Catégories:“神話・伝承”

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アイルランドによく見られる「取り替え子(チェンジリング)」の伝承。赤ん坊や女性が妖精に攫われて、知らない間に妖精が入れ替わっているというこの伝承をキーワードに、W.B.イェイツ、ロード・ダンセイニ、ブラム・ストーカー、オスカー・ワイルド、ラフカディオ・ハーン、コナン・ドイル、ジェイムズ・ジョイスといった19世紀末から20世紀初頭にかけてのアイルランドにゆかりの深い作家たちを取り上げ、その作品を見ていく本。

「ドラキュラ」や「ドリアン・グレイの肖像画」、そして「雪女」といった作品の中に「取り替え子」のモチーフを見るというのはなかなか興味深いです。そういう特徴が「取り替え子」だけの特徴なのかというと、それはどうだろうという気もするし、ちょっとこじつけかなと思う部分もあるんですけど、アイルランドにゆかりの作家たちだけに、意識的であれ無意識であれ、そういう伝承系モチーフを自作に転用してるというのは十分考えられますものね。
でもそういう文学的な考察よりも、実際の「取り替え子」の話の方が私にとってはインパクトが強かったです。
「取替え子」という発想自体、実はすごく人間の闇の部分を示してると思うんですよね。この本にも「妖精を見る」ということは「耐え難い苦しみを精神的に乗り越えようとしたり、動揺した共同体の安寧を取り戻すための知恵であり手段だった」とあります。「取替え子」という言葉は、気に入らない赤ん坊や妻をある意味合法的に葬り去る手段にも通じるもの。そもそも自分の子が本当の子供なのか取り替え子なのか見分ける「ぜったい確かなやりかた」とされていたのは、その子供を火の上にかざして、「燃えろ、燃えろ、燃えろ、悪魔のものなら燃えてしまえ、けれど神様、聖者さまの下さりものなら傷つくまい」と唱えるやり方なんですから。もしこの子供が取り替え子だったら、叫び声をあげて一目散に煙突から上に逃げていくそうなんですけど、普通の子だったらどうなるんでしょう。命を取り留めたとしても酷い火傷を負うはず。それって魔女裁判の「水に沈めて浮かんできたら魔女、沈んだら人間」みたいな判定に通じるものがありますよね。結局、普通の人間だったら死んでしまうわけで... 19世紀末には、そんな風に「妖精を見る」ことは社会的・法律的に許されなくなってたそうですが、この本の中で紹介されているブリジット=クリアリーの焼殺事件だって19世紀末の出来事。本当に怖いです。ええと何が怖いって、まずそうやって都合の悪いものを「なかったこと」にしようとすること。そしてそういう集団のヒステリックなパワーかな。一度走り出しちゃったら、もう誰にも止められないんですものね。(平凡新書)

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ノルウェーに帰港間近に嵐によって流された貿易船。船長・ダーラントはたどり着いた岸辺に錨を下ろさせ、乗組員たちは休息を取ることに。そこに現れたのは赤い帆と黒いマストの船。その船は見る間に岸に近づくと、ダーラントの船とは反対側に接岸。全身をスペイン貴族のように真っ黒い衣裳に包んだオランダ人の船長が岸に下りたち、幽霊船の水夫たちが陰鬱に歌い始めます。オランダ人の船長を見て自分も岸に降り立ったダーラントは、オランダ人の見せた宝物に魅せられて、娘のゼンタをオランダ人船長に与える約束をすることに... という「さまよえるオランダ人」。
先代のブラバント公爵が娘のエルザと息子のゴットフリートを遺して亡くなって間もなく、ゴットフリートが森で行方不明になるという出来事が起こります。これは公爵領を狙うテルラムント伯爵の妻、実は魔法使いでもあるオルトルートが、ゴットフリートを白鳥に変えてしまったため。テルラムント伯爵は弟殺しの罪でエルザを訴え、丁度ブラバントを訪れていたハインリヒ1世が訴えを聞いて神明裁判を宣言。エルザは夢に現れた白銀に輝く甲冑姿の騎士に、自分の苦境を救ってくれるよう祈ります... という「ローエングリン」。

先日読んだ「タンホイザー」と今回読んだ「さまよえるオランダ人」「ローエングリーン」の3作は、いわゆる「ロマン派歌劇三部作」とされているのだそうです。世の中に出たのは、「さまよえるオランダ人」→「タンホイザー」→「ローエングリン」の順番。「さまよえるオランダ人」でワーグナーらしさが確立されて、「ローエングリン」が一番完成度が高いそうなんですけど... 私としては「タンホイザー」が一番好きだなあ。

まず「さまよえるオランダ人」。私はてっきりオランダ人が七つの海を彷徨う羽目に陥った伝説そのものを描いてるのかと思ってたんですけど、そうじゃなかったんですね! 物語が始まった時、呪いがかけられてから既に相当の年月が経ってました。でも父親が勝手に娘の結婚を決めてしまって、恋人同士が引き裂かれる話かと思ったんですが、どうもそういう話でもないらしく...。
娘がすっかり神懸ってしまって(それともこれは悪魔憑き?)、これじゃあ意味不明だよ... 分からないといえば、オランダ人もワケ分かんないんですけどね。何も1人で全て決め付けなくてもー。そんなことじゃあこれからの結婚生活が上手くいくわけないっしょ? なんて言いたくなってしまうー。(いや、きっとそういう陰鬱なキャラクターということなんですね、きっと) でも天野喜孝氏の挿絵が凄いです。これですっかりオランダ人のイメージは定着。

そして「ローエングリン」は、聖杯伝説に絡んだ話。エルザと白銀の甲冑の騎士の話が中心で、エルザが騎士の名前も素性も聞かないという誓いを立てなくちゃいけなくなるところがポイントなんですけど、まあ見てはいけないと言われれば見たくなるし、聞いてはいけないと言われれば聞きたくなるのが、この世の常。それでも魔女がいなければ、そんなに性急に事は運ばなかったでしょうね。あっさり引っかかったエルザは、まるでパンドラみたいな美しいおばかさん。この話は、実は魔女の1人勝ちのような気がします。この魔女はゲルマン神話の神々を信仰してるのかな? 「恩恵に浴しながら、おまえたちが背いた神々の 恐ろしい復讐をいまこそ思い知るがいい」なんて台詞が出てきます。ゲルマン神話の神々を信仰してるとなると、そんな悪い人に思えなくなってしまう私もダメダメ。(笑)
ということで、こちらは東逸子さんの挿絵です。エルザ、可愛いなー。(新書館)


+既読のリヒャルト・ワーグナー作品の感想+
「ラインの黄金」「ワルキューレ」「ジークフリート」「神々の黄昏」リヒャルト・ワーグナー
「タンホイザー」リヒャルト・ワーグナー
「さまよえるオランダ人」「ローエングリン」リヒャルト・ワーグナー

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愛の女神・ヴェーヌスの美しい洞窟。ヴェーヌスは薔薇色の光が漏れる洞窟の豪華な臥所に身を横たえ、タンホイザーはそのかたわらに寝入っています。周囲では妖精たちや人々による歓楽の情景。しかしその歓楽の宴が終わって目覚めた時、タンホイザーはヴェーヌスのもとを去る決意を固めていたのです。それは夢の中で耳にした教会の鐘の音がきっかけ。タンホイザーは、ヴェーヌスの寵愛を受ける今でも自分が死すべき人間であることに変わりはないこと、森や草原、空、鳥、教会といった地上のもの、そして自由を求めていることを語ります。

ワーグナーによるオペラ「タンホイザー」。タンホイザーは13世紀のドイツに実在した詩人。ヴェーヌス(ローマ神話の愛の女神・ヴィーナスね)の洞窟で永年過ごし、ある時に悔い改めるつもりでローマ法王のもとに行くのですが赦しを得られず、再びヴェーヌスの洞窟に戻ったという伝説があるんだそうです。なぜヴェーヌスが洞窟にいたのかといえば、キリスト教がヨーロッパに広まるにつれて、神話の神々は厳しい弾劾を受けるようになり、それを避けるために地下に宮殿をかまえたから。そして、それとはまた別に、テューリンゲンのヴァルトブルクの城で行われた、詩人たちによる歌合戦の伝説もあるんだそうです。ノヴァーリスの「青い花」(感想)の主人公・ハインリヒ・フォン・オフテルディンゲンもこの歌合戦に参加してたんだとか。そしてワーグナーがこの2つの伝説を結びつけて、「青い花」のハインリヒをタンホイザーに置き換えて書いたのがこの作品。

話の雰囲気とか、エリザーベトの清らかな愛情、タンホイザーの迷いなんかはいいんですけど... これじゃあ、ヴェーヌスが可哀想。ヴェーヌスの愛情が本物だったという線も十分あり得ると思うのに、ここではあくまでもキリスト教に対する異端の魔女的に描かれてるんですよね。まるで魔法でタンホイザーを誑かしたみたい。でもそれは違うでしょ...? と言いたくなるのは、私が神話好きだからでしょうかー。いや、実際にはこうしか書けないんでしょうけど。最後の姿が哀しいです。
「ニーベルンゲンの指環」の4冊はアーサー・ラッカムの挿絵でしたが、こちらは東逸子さんの挿絵。新書館のこのシリーズはどれも美しいですね。他のワーグナー作品も今度読もうっと。そしてこの本を読んでる時にたまたまリストのCDをかけてたんですが、最後にタンホイザー序曲が! そうだった、忘れてたー。...というのもすごい話ですが(笑)、私としてはこのシンクロにびっくりです。(新書館)


+既読のリヒャルト・ワーグナー作品の感想+
「ラインの黄金」「ワルキューレ」「ジークフリート」「神々の黄昏」リヒャルト・ワーグナー
「タンホイザー」リヒャルト・ワーグナー
「さまよえるオランダ人」「ローエングリン」リヒャルト・ワーグナー

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両親がイギリスを離れる半年間、かつて乳母をしてくれていたベスの家に滞在するためにオールダリーの村へとやって来たコリンとスーザン。到着した翌日、2人は早速近くの「丘」へ。そして帰宅後、ベスの夫に丘の散歩で見た様々なものにまつわる言い伝えを聞くことに。その中には、昔、魔法使いに1頭の白馬を売ることになった百姓の物語もありました。百姓は魔法使いに連れられて洞窟に入り、140人の騎士たちが白馬と共に眠る光景を見ることになったのです。

イギリスのウェールズ地方に伝わる民間伝承を元に書き上げたという作品。その伝承がケルト文学の中に織り込まれている、と訳者あとがきにありましたが、洞窟の中で甲冑に身を固めた騎士たちがいつか戦う日のために人知れず眠っている... というのは、そのまんまアーサー王伝説にもある言い伝えですね。この物語でその騎士たちを眠らせたのは「銀のひたいのキャデリン」と呼ばれる魔法使いなんですけど、これがまるでマーリンみたい。で、このキャデリンは「炎の霜」と呼ばれるブリジンガメンの魔法の宝石の力で騎士たちを眠らせてるんですが、この宝石が紛失してしまうんですね。その辺りからは「指輪物語」と似たような展開になります。コリンとスーザンが入り込んでしまう山中の洞窟はまるでモリアのようだし、同行するのはドワーフ、途中で出会うのはエルフ、そして「黄金の手のアンガラット」はガラドリエルといったところ。(キャデリンはガンダルフみたいだとも言えるし)
壮大な歴史を感じさせる作品なんですけど、やっぱり似ているだけに比べてしまうんですよねえ、「指輪物語」と。そうなると、中心人物たちがどうもイマイチ魅力不足...。とはいえ、「黄金のアンガラッド」や「ギャバランジー」といった、背後にいかにも物語が潜んでいそうな人物もいるんですけどね。
この本では「炎の霜」の奪還の物語だけが語られてるんですが、大きな歴史絵巻の一部分を切り取ったという印象の作品でした。この後のことが、続編だという「ゴムラスの月」で語られることになるのかな。でもあと一冊じゃあ、世界の全貌を見れるところまではいかないんだろうな。(評論社)

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イヴがエデンの園の禁断の木の実を食べたのは、蛇のせいではなく、自分で食べようと決めたから。しかし繊維が多くもったりとした果肉、ぼんやりとした甘さはイヴを落胆させただけ。イチジクを食べたことによって空が落ちることはなく、神の怒りを示す雷鳴が鳴り響くこともなく、自分裸なのに気付いて恥ずかしくなることもないまま、イヴは夜になって顔を合わせたアダムにイチジクを食べたことを告白し、イヴを失いたくないアダムもまたイチジクの実を食べることに。そして翌朝、いい加減待ちくたびれた頃に4人の天使たちがやって来て、2人と蛇、そして動物たちをエデンの園から追い出します。

聖書の創世記、アダムとイヴの楽園追放の物語をイヴの視点から描いた作品。創世記を物語にしたといえば、ミルトンの「失楽園」(感想)もそうなんですけど、あちらは堕天使たちがやけにカッコいいとはいえ、かなり正統派ですしね。こちらはまた全然雰囲気が違っていて面白かったです~。
アダムの最初の妻・リリスがエデンの園にいるというのもすごいなあと思ったんですが、それ以上に面白かったのは蛇のこと。ここに出てくる蛇は、まだ今のような蛇ではなくて、人間のような姿。とても興味深いのです。エデンの園の世話をしているのも蛇ですしね。丁度現代の園芸用品みたいな様々な道具を使いこなして様々な果樹の世話をしてるし、そもそも蛇の家の文化的なレベルの高いこと! しかも蛇はイヴに、まだ起きていないノアの箱舟の話やバベルの塔の話を語って聞かせるんです。世界にはまだアダムとイヴとリリスしかいないというのに、いきなり大勢の人間の話なんてされても、イヴには想像もつかないんですが。(笑) その話の中には、イヴ自身の未来の物語も含まれています。そして蛇はイヴに生きていく上で必要な様々なことを教えるんです。来るべき楽園追放の日に備えるかのように。

この物語は、聖書よりももっと様々なエピソードが語られているユダヤの創造神話からできあがったのだそう。ということで、いくつかオススメの参考文献が書かれてたんですけど、これって全然日本語訳が出ていないのでは...。うわーん、読みたい、読んでみたい! 聖書だけじゃどうしても物足りないとは前から思ってたんですよね。でも私が読みたいのは「タルムード」(ユダヤ教の聖典)みたいなのじゃなくて、もっと神話そのもの。何かいい資料はないかしら。(トパーズプレス)

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10世紀に実在した人物・ギスリのサガ。ノルウェーで騒ぎを起こしてアイスランドに殖民することとなり、やがて義兄弟の敵討ちのための殺人のかどで追放刑になりながらも10年以上生き延びたギスリの生涯の物語です。
このギスリのサガに関しては、以前「アイスランド・サガ スールの子ギースリの物語」で読んでるんですが(感想)、そちらを読んだ時の方が面白く読めたような気も...。父の名前を子にもつけたりと、同名の登場人物がものすごく多いのでヤヤコシイのは相変わらずなんですが、以前読んだ時にすごく印象に残った判官贔屓のような哀愁が、こちらでは感じられなかったんですよねえ。文章中に長い訳注が入っていて読みにくかったのも大きいのかも。ほんの一言の注釈が文章中に括弧にくくられて書かれてるんなら分かりやすいし、実際「ヘイムスクリングラ」ではその辺りが読みやすかったんですけど、こちらでは1ページの半分が注釈になってる、なんてところもあったので...。
でも新しい発見もありました。サガ文学のサガって、英語の「say」と語源が一緒なんですって。知らなかった! 「物語る」とか「歴史」という意味なんだそうです。それに「王のサガ」「伝説のサガ」「アイスランド人のサガ」「ストゥルルンガサガ」というサガ文学の4つの括りは知っていたけど、具体的な作品名はあまり知らなかったので、その辺りはとても勉強になりました。こういう基本的な情報が意外となかなか得られなかったりするんですよね。ありがたいです。(北欧文化通信社)

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スノッリ・ストゥルルソンの書いた北欧王朝史「ヘイムスクリングラ」。この中には「ユングリングサガ」「ハルヴダン黒髪王のサガ」「ハラルド美髪王のサガ」「ハーコン善王のサガ」「灰色マントのハラルド王のサガ」が収められています。

先日森山さんに、こんな本が出てました!と教えていただいた本。スノッリ・ストゥルルソンといえば、私は「古エッダ」(要するに北欧神話です... 記事)しか読んだことがありませんでしたが、13世紀にアイスランドの詩人で、この「ヘイムスクリングラ」が「古エッダ」と共に代表作となっています。そして訳者は北欧研究の第一人者の谷口氏。とくれば、そりゃもう読まずにはいられないでしょう!

驚いたのは、この本では北欧の民族の起源をアジアとしていること。そして北欧神話の主神オーディンを実在の英雄として捉えていること! アジアの東の地にアーサランドあるいはアーサヘルムと呼ばれる国があり、その首都がアースガルズ、支配者がオーディンだったんですって。アースガルズは北欧ではなかったのか...! そしてそのオーディンが後に人々を北欧まで導くことになったんですね。このオーディンは常勝の偉大な戦士。その祝福を受けると人々は無事に旅ができるし、窮地に陥った時にその名を呼ぶとオーディンの救いが得られるものとされていたんだそうです。そこから信仰の対象となっていったというわけですね。オーディンの妻はフリッダ、フレイとフレイヤがアースガルズに来ることになったことも、ミーミルの首から様々なことを聞き出したことも、フレイがゲルズと結婚したことも、史実として語られているのが面白いです。
とは言え、神話と共通する部分は最初の方だけ。その後は名前も知らない王の話が続いて、エピソードもそれほど豊富ではないし、正直それほど面白くないです。書き残すといことのが大切だったのだろうと思うので、それはそれで構わないのですが。でも例えば「アイスランド・サガ スールの子ギースリの物語」(感想)や「アイスランドサガ」(感想)でも出てきたハロルド美髪王の時代になると、そちらの話と繋がってまた面白くなります。...要は、面白くない部分は、ひとえに自分の知識不足のせいだったというわけなのね。(苦笑)

この本1冊で、「ヘイムスクリングラ」のまだ4分の1なのだそう。順次刊行されるそうなので、ぜひ追いかけたいと思います。「スノッリのエッダ」の全訳も読みたいな。北欧文化通信社で出してくれないかな。(北欧文化通信社)

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